PROCESO TEORICO DE LA ALTERACION DE SISTEMAS. ARTE SUBVERSIBO

PRIMERA PARTE

HONESTIDAD

EMILIO-COMO?

ME HE PASADO MUCHO TIEMPO TRATANDO DE INVESTIGAR COMO ALTERAR SISTEMAS, COMO LLEVAR ADELANTE UN ARTE SUBVERSIVO, QUE ACTUE SOBRE LA REALIDAD Y QUE AL MISMO TIEMPO LA SIMBOLIZE, COMO LOGRAR UNA OTREDAD,QUE POR LA MERA PRESENCIA ALTERE TODO A SU PASO, Y SIEMPRE LLEGO A LA MISMA CONCLUSION HONESTIDAD.

EMILIO-HONESTIDAD

-NO HONESTIDAD CON H DE HOMBRE, DE HUMILDE

EMILIO-PERO SI LO DIJO CON H

-MAS SIN SABERLO…LA CLAVE DE TODO ESTABA EN LA HONESTIDAD AL PUNTO DE LA SANTIDAD, EN LA REVELACION DEL SER, EN UNA MORAL QUE ESTE BASADA EN EL AMOR

EMILIO-NO OTRA VEZ CON TU CRISTIANISMO

-SI  Y ES QUE NO ENCUENTRO, OTRA ALTERACION MAYOR QUE LA REVELACION DEL SER, NO HAY OTRA OTREDAD, MAYOR QUE LA DEL SANTO. PERO ES HORA DE LLEVARTE POR MIS MONTAÑAS, VALLES, DESIERTOS, PANTANOS Y ABISMOS DONDE ME HE PERDIDO, PARA VOLVERME A ENCONTRAR, ES NECESARIO QUE ENTIENDAS QUE ES UNA ALTERACION DE SISTEMAS, Y QUE PUEDAS SER CAPAZ DE MANEJAR ALGUNAS DE LAS TECNICAS QUE HEMOS IDO PROPONIENDO Y PROBANDO.

EMILIO-ASI ESO ME INTERESA, ME INTERE PODER SUBVERTIR

-TENGAMOS EN CLARO QUE ES SUBVERSION PARA SABER SI ESTAMOS HABLANDO DE LO MISMO

EN GENERAL SE ENTIENDE SUBVERSION COMO TODA INTENCION O ACCION PARA DERROCAR ESTRUCTURAS DE PODER, A este respecto, puede relacionarse a la palabra sedición y no sustituirla, ya que la connotación de ambas palabras es un poco diferente, puesto que sedición sugiere un alzamiento abierto contra la autoridad, mientras que subversión se refiere las bases de la fe en el statu quo.

Y es aquí donde entramos con los constructos de Teatro loco

http://teatroloco.blogspot.com/2011/05/la-dialectica-del-espiritu.html

EMILIO- COMO QUE QUIERES QUE ME LOS APREHENDA DE MEMORIA

TODOS NUESTROS EDIFICIOS O MAS BIEN RIZOMAS TEORICOS, se basan en estos principios, así entendemos que hay una primera dialéctica que funda todas, en la lucha del ser por ser, y es en esta lucha que el ser, subvierte todo imaginario de poder, los cuales están basados en falsas conciencias o conciencias del poder.

Una cosa es el ser que lucha por realizarse y que tiene su plenitud en el amor y otra cosa es el poder, que tiene su base en el miedo, y que nunca será, mas siempre simulara una especie de realización ilusoria, para esto diseñara imaginarios de poder, como el hombre exitosos, y demás falsos valores, arquetipos y prototipos de ser, que en realidad no son, y que solo traen insatisfacción y angustia al hombre, aunque siempre tenga la promesa de satisfacer deseos.

(Ahora es el ser también es poder, es mas es el poder real, más lo cierto es que el ser es mucho más que eso, el poder se encuentra en el ser, subalterno a los valores del propio ser, a su moral, es decir al Amor si hablamos en términos Cristianos)

Todos estos imaginarios y valores crearan los discursos de la falsa conciencia que no son otra cosa, que los engaños del poder para controlarnos.

Subvertir es para nosotros quitar máscaras, es mostrar al poder en su no ser, y es intentar llevar la versión del Ser a Flote, revelarla.

Miramos al mundo como un Teatro Loco, en el  que cada uno representa roles alienados, no elegidos del todo conscientemente ni libremente, sino sobre todo asumidos por miedo, máscaras que ocultan quienes realmente somos, o que nos limitan a buscarnos, constructos de interpretación basados en miedo y prejuicios o creencias jamás cuestionadas, o que están sobre todo cuestionamiento, aparatos sociales, sistemas de control y de normalización, que debemos subvertir para ser.

La búsqueda del ser no es solo una búsqueda interna, espiritual, es también y complementariamente a esta una búsqueda, social,  político cultural y espiritual integral, jamás podremos liberarnos y ser, sino enfrentamos los sistemas que nos oprimen e inculcan el miedo y la muerte.

El actuar social y político es una responsabilidad y una necesidad para el hombre y mujer que busca encontrase con su Ser Humano.

Emilio- Creo que hablamos de lo mismo,  Subversión implica también por debajo de una primera versión. Su etimología puede analizarse de la siguiente forma, "sub" "versivo", una versión diferente, por debajo de la oficial, una óptica distinta a la implantada por el administrador de la sociedad.

-oH muy bien has estado leyendo Wikipedia igual que yo!  Ja j aja

Hablemos de otro principio de teatro loco, la complementariedad dialéctica, todo se complementa menos el ser y el no ser, entonces es necesario cuestionar, todo conocimiento porque hay mucho en el que es y mucho que no es, más si el conocimiento ha perdurado en el tiempo, ha aguanto el paso de la historia es que algo en el Es, mas solo algo, ya que no es el conocimiento en sí, total, unitario que cierra el círculo sino más bien  uno de sus estadíos , por eso mismo es necesario negarlo, antítesis para pasar a una síntesis complementaria, donde se propone una tesis que lo complemente y que nos permita avanzar al siguiente estadío del circulo y así seguir nuestro camino hacia el conocimiento de la Verdad.

Por lo tanto nadie tiene la verdad, (asi como nadie es falso del todo) más si logramos complementarnos estaríamos en ella, sin jamás poder poseerla, mas estaríamos en el Ser, es decir en la verdad mismas, que se revelaría en nosotros, esta es la base del biotejido, que no es otra cosa que la búsqueda de una permanente complementación.

Revisaremos un montón de teorías la mayoría desplegadas desde  la TEORÍA GENERAL DE SISTEMAS, QUE FUE y es NUESTRA HERRAMIENTA básica para la alteración de sistemas, mas nuestra base teórica es muy distinta a la base funcionalista de la teoría de sistemas, para nosotros lo primordial es el proceso dialectico, recordemos claramente que la dialéctica del ser y el no ser, no excluyen las demás dialécticas de lucha de clases, culturales o de género, al contrario se complementan, más para nosotros, la base de todo es lo espiritual.

EMILIO-SI PARA TI ES ASI, ES CIERTO

-LO SE EL SALTO A LA FE ES IMPOSIBLE DESDE LOS CONSTRUCTOS DE LA CIENCIA MODERNA, MAS NO CREO QUE SEA TAN DIFICIL DESDE LA CIENCIA CONTEMPORANEA, SINO MIRA TU QUE EL PRINCIPIO DE COMPLEMENTARIEDAD DEL QUE TE HABLO FUE REDESCUBIERTO POR LA CIENCIA (YA NOSOTROS SABIAMOS DE ESTE PRINCIPIO DESDE NUESTRAS CULTURAS PREHISPANICAS) CUANDO EN En 1925 el ayudante de Niels Bohr, Heisenberg, enunció el principio de incertidumbre, según el cual no se puede alcanzar un conocimiento pleno de la realidad. Bohr partió de la dualidad onda-partícula enunciada por Broglie – donde luz y electrones actúan alternativamente como ondas o partículas-. Bohr afirmó que esas propiedades no pueden observarse juntas pero son complementarias. El principio de complementariedad dice que no hay una separación rígida entre objetos e instrumentos de medición. Descubrió este principio de las imágenes que muestran dos figuras distintas según dónde se mire. De su interés por el arte y oriente dedujo que en la vida y en la física coexisten los contrarios. Intuyó que las partículas podían comportarse como ondas y al revés, como pasa entre la luz y los electrones.

El principio de complementariedad señala que la realidad desborda a las explicaciones, el juego intelectual es que nadie conoce la totalidad. Ya no hay más sabios sino espectadores actuantes, desde una posición tal que determina su punto de vista. La realidad es retransmitida por los medios como si fueran camarógrafos que brindan visiones de izquierda, derecha, centro, cerca, lejos, etc; y que permiten ver la posición de otros generando complementariedad y riqueza, en sinergia con otros puntos de vista.

Hay postulados que brindan nuevos rieles a la Ciencia: toda observación es relativa (Einstein); se hace desde una teoría (Hanson); afecta al fenómeno observado (Heisenberg); no existen hechos, sólo interpretaciones (Nietzsche); están condenadas al significado (Merleau-Ponty); ningún lenguaje define su propia semántica (Tarski); ninguna disciplina demuestra científicamente su propia base (Descartes); ningún sistema matemático prueba sus axiomas (Gödel); jugamos con palabras que usamos según reglas convencionales (Wittgenstein); ¿ qué es la ciencia ? no tiene una respuesta científica (Morin). Sin mencionar a toda la postmodernidad con Lyotar incluido y la conciencia de la construcción de los metarelatos.

Todo esto me lleva a mí a la propuesta de una epistemología divergente, donde la ciencia viene a ser lo que fue siempre, una búsqueda integral de la verdad.

http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2011/03/desde-una-epistemologia-divergente-o.html

La cual no se base necesariamente en los principios de falsabilidad, y reproductibilidad, sino que se complementan con la equivocidad, y experiencias de revelación.

Un hombre integrado, en permanente trabajo de abducción creativa, mas con un gran riesgo en lo equivoco, en el error.

Así que te pido no creer en mi yo permanentemente la estaré cagando y no estoy libre de los imaginarios del poder ni de la intención de querer controlarte, y alienarte, tienes que cuestionar, Diacriticar querido Compañero enemigo, tienes que traicionarme.

Emilio-Aun no, déjame conocerte, luego como siempre me lo has pedido te traicionare.

-Gracias amigo, muchas gracias

Dicho Todo esto empecemos nuestro viaje déjame llevarte a la montaña de lo sagrado donde todo se podrá ver con mayor claridad

Echamos mano al texto de lo sagrado y lo profano de Mircea Eliade

Todo empieza con la manifestación de una Hierofonia, que no es otra cosa que lo que la palabra etimológicamente dice del griego hieros (ἱερός) = sagrado yfaneia (φαίνειν)= manifestar. Es el acto de manifestación de lo sagrado.

Podría decirse que la historia de las religiones es decir de las primeras creencias formadoras de cultura, de las más primitivas a las más elaboradas, está constituida por una acumulación de hierofanías, por las manifestaciones de las realidades sacras. De la hierofanía más elemental (por ejemplo, la manifestación de lo sagrado en un objeto cualquiera, una piedra o un árbol) hasta la hierofanía suprema, que es, para un cristiano, la encarnación de Dios en Jesucristo, no existe solución de continuidad. Se trata siempre del mismo acto misterioso: la manifestación de algo «completamente diferente», de una realidad que no pertenece a nuestro mundo, en objetos que forman parte integrante de nuestro mundo «natural», «profano».

El occidental moderno experimenta cierto malestar ante ciertas formas de manifestación de lo sagrado: le cuesta trabajo aceptar que, para determinados seres humanos, lo sagrado pueda manifestarse en las piedras o en los árboles. Pues, como se verá en seguida, no se trata de la veneración de una piedra o de un árbol por si mismos. La piedra sagrada, el árbol sagrado no son adorados en cuanto tales; lo son precisamente por el hecho de ser hierofanías, por el hecho de «mostrar» algo que ya no es ni piedra ni árbol, sino lo sagrado, lo ganz andere.

Nunca se insistirá lo bastante sobre la paradoja que constituye toda hierofanía, incluso la más elemental. Al manifestar lo sagrado, un objeto cualquiera se convierte en otra cosa sin dejar de ser él mismo, pues continúa participando del medio cósmico circundante. Una piedra sagrada sigue siendo una piedra; aparentemente (con más exactitud: desde un punto de vista profano) nada la distingue de las demás piedras. Para quienes aquella piedra se revela como sagrada, su realidad inmediata se transmuta, por el contrario, en realidad sobrenatural. En otros términos: para aquellos que tienen una experiencia religiosa, la Naturaleza en su totalidad es susceptible de revelarse como sacralidad cósmica. El Cosmos en su totalidad puede convertirse en una hierofanía.

Es de esto de lo que hablamos cunado nos referimos a la tercera dimensión de lo simbólico, es decir a su dimensión espiritual, y es de esto que hablamos cuando hablamos de la experiencia cero integral, que es de hecho una hierofonia, o más bien una teofanía , la manifestación de Dios mismo, más lo importante acá es ver como la experiencia cero es la base de toda construcción cultural , social, el cosmos  es y será siempre primeramente sagrado,(luego en sociedades como las nuestras pasara por un proceso de desacralización) y como tal será el inicio de todo orden, de toda sistematización.

El hombre de las sociedades arcaicas tiene tendencia a vivir lo más posible en lo sagrado o en la intimidad de los objetos consagrados. Esta tendencia es comprensible: para los «primitivos» como para el hombre de todas las sociedades pre-modernas, lo sagrado equivale a la potencia y, en definitiva, a la realidad por excelencia. Lo sagrado está saturado de ser. Potencia sagrada quiere decir a la vez realidad, perennidad y eficacia. La oposición sacro-profano se traduce a menudo como una oposición entre real e irreal o pseudo-real. Entendámonos: no hay que esperar reencontrar en las lenguas arcaicas esta terminología filosófica: real, irreal, etc.; pero la cosa está ahí. Es, pues, natural que el hombre religioso desee profundamente ser

Digamos de antemano que el mundo profano en su totalidad, el Cosmos completamente desacralizado, es un descubrimiento reciente del espíritu humano. No es de nuestra incumbencia el mostrar por qué procesos históricos y a consecuencia de qué modificaciones de comportamiento espiritual ha desacralizado el hombre moderno su mundo y asumido una existencia profana. Baste únicamente con dejar constancia aquí del hecho de que la desacralización caracteriza la experiencia total del hombre no-religioso de las sociedades modernas; del hecho de que, por consiguiente, este último se resiente de una dificultad cada vez mayor para reencontrar las dimensiones existenciales del hombre religioso

lo sagrado y lo profano constituyen dos modalidades de estar en el mundo, dos situaciones existenciales asumidas por el hombre a lo largo de su historia.

Para el hombre religioso el espacio no es homogéneo; presenta roturas, escisiones: hay porciones de espacio cualitativamente diferentes de las otras: «No te acerques aquí —dice el Señor a Moisés—, quítate el calzado de tus pies; pues el lugar donde te encuentras es una tierra santa» (Éxodo, III, 5). Hay, pues, un espacio sagrado y, por consiguiente, «fuerte», significativo, y hay otros espacios no consagrados y, por consiguiente, sin estructura ni consistencia; en una palabra: amorfos. Más aún: para el hombre religioso esta ausencia de homogeneidad espacial se traduce en la experiencia de una oposición entre el espacio sagrado, el único que es real, que existe realmente, y todo el resto, la extensión informe que le rodea.

Digamos acto seguido que la experiencia religiosa de la no-homogeneidad del espacio constituye una experiencia primordial, equiparable a una «fundación del mundo». No se trata de especulación teológica, sino de una experiencia religiosa primaria, anterior a toda reflexión sobre el mundo. Es la ruptura operada en el espacio lo que permite la constitución del mundo, pues es dicha ruptura lo que descubre el «punto fijo», el eje central de toda orientación futura. Desde el momento en que lo sagrado se manifiesta en una hierofanía cualquiera no sólo se da una ruptura en la homogeneidad del espacio, sino también la revelación de una realidad absoluta, que se opone a la no-realidad de la inmensa extensión circundante. La manifestación de lo sagrado fundamenta ontológicamente el Mundo. En la extensión homogénea e infinita, donde no hay posibilidad de hallar demarcación alguna, en la que no se puede efectuar ninguna orientación, la hierofanía revela un «punto fijo» absoluto, un «Centro».

Se ve, pues, en qué medida el descubrimiento, es decir, la revelación del espacio sagrado, tiene un valor existencial para el hombre religioso: nada puede comenzar, hacerse, sin una orientación previa, y toda orientación implica la adquisición de un punto fijo. Por esta razón el hombre religioso se ha esforzado por establecerse en el «Centro del Mundo». Para vivir en el Mundo hay que fundarlo, y ningún mundo puede nacer en el «caos» de la homogeneidad y de la relatividad del espacio profano. El descubrimiento o la proyección de un punto fijo —el Centro— equivale a la Creación del Mundo.

Por el contrario, para la experiencia profana, el espacio es homogéneo y neutro: ninguna ruptura diferencia cualitativamente las diversas partes de su masa. El espacio geométrico puede ser señalado y delimitado en cualquier dirección posible, mas ninguna diferenciación cualitativa, ninguna orientación es dada por su propia estructura.

Inmediatamente se impone añadir que una existencia profana de semejante índole jamás se encuentra en estado puro. Cualquiera que sea el grado de desacralización del Mundo al que haya llegado, el hombre que opta por una vida profana no logra abolir del todo el comportamiento religioso. Habremos de ver que incluso la existencia más desacralizada sigue conservando vestigios de una valoración religiosa del Mundo.

Recuérdense las implicaciones de la primera: la revelación de un espacio sagrado permite obtener «un punto fijo», orientarse en la homogeneidad caótica, «fundar el Mundo» y vivir realmente. Por el contrario, la experiencia profana mantiene la homogeneidad y, por consiguiente, la relatividad del espacio. Toda orientación verdadera desaparece, pues el «punto fijo» no goza ya de un estatuto ontológico único: aparece y desaparece según las necesidades cotidianas. A decir verdad, ya no hay «Mundo», sino tan sólo fragmentos de un universo roto, la masa amorfa de una infinidad de «lugares» más o menos neutros en los que se mueve el hombre bajo el imperio de las obligaciones de toda existencia integrada en una sociedad industrial.

Y, sin embargo, en esta experiencia del espacio profano siguen interviniendo valores que recuerdan más o menos la no-homogeneidad que caracteriza la experiencia religiosa del espacio. Subsisten lugares privilegiados, cualitativamente diferentes de los otros: el paisaje natal, el paraje de los primeros amores, una calle o un rincón de la primera ciudad extranjera visitada en la juventud. Todos estos lugares conservan, incluso para el hombre más declaradamente no-religioso, una cualidad excepcional, «única»: son los «lugares santos» de su Universo privado, tal como si este ser no-religioso hubiera tenido la revelación de otra realidad distinta de la que participa en su existencia cotidiana.

CAOS Y COSMOS

Lo que caracteriza a las sociedades tradicionales es la oposición que tácitamente establecen entre su territorio habitado y el espacio desconocido e indeterminado que les circunda: el primero es el «Mundo» (con mayor precisión: «nuestro mundo»), el Cosmos; el resto ya no es un Cosmos, sino una especie de «otro mundo», un espacio extraño, caótico, poblado de larvas, de demonios, de «extranjeros» (asimilados, por lo demás, a demonios o a los fantasmas). A primera vista, esta ruptura en el espacio parece debida a la oposición entre un territorio habitado y organizado; por tanto, «cosmizado», y el espacio desconocido que se extiende allende sus fronteras: de un lado se tiene un «Cosmos», del otro, un «Caos». Pero se verá que, si todo territorio habitado es un Cosmos, lo es precisamente por haber sido consagrado previamente, por ser, de un modo u otro, obra de los dioses, o por comunicar con el mundo de éstos. El «Mundo» (es decir, «nuestro mundo») es un universo en cuyo interior se ha manifestado ya lo sagrado y en el que, por consiguiente, se ha hecho posible y repetible la ruptura de niveles.

Todo esto se desprende con meridiana claridad del ritual védico de toma de posesión de un territorio: la posesión adquiere validez legal por la erección de un altar del fuego consagrado a Agni: «Se dice que está instalado cuando se ha construido un altar de fuego (garha-patya), y todos los que construyen el altar de fuego quedan legalmente establecidos» (çatapatha Bráhamana, VI, i, I, 1-4). Por la erección del altar del fuego, Agni se hace presente y la comunicación con el mundo de los dioses queda asegurada: el espacio del altar se convierte en un espacio sagrado. Con todo, la significación del ritual es mucho más compleja, y si se tienen en cuenta todas sus articulaciones, se comprende por qué la consagración de un territorio equivale a su cosmización. En efecto, la erección de un altar a Agni no es sino la reproducción, a escala microcósmica, de la Creación. El agua en la que se amasa la arcilla se asimila al Agua primordial; la arcilla que sirve de base al altar simboliza la Tierra; las paredes laterales representan la Atmósfera, etc. Y la construcción se acompaña de cánticos que proclaman explícitamente qué región cósmica se acaba de crear(çatapatha Bráhamana, I, ix, 2, 29, etc.). En una palabra: la erección de un altar del fuego, lo único que da validez a la toma de posesión de un territorio, equivale a una cosmogonía.

Un territorio desconocido, extranjero, sin ocupar (lo que quiere decir con frecuencia: sin ocupar por «los nuestros»), continúa participando de la modalidad fluida y larvaria del «Caos». Al ocuparlo y, sobre todo, al instalarse en él, el hombre lo transforma simbólicamente en Cosmos por una repetición ritual de la cosmogonía. Lo que ha de convertirse en «nuestro mundo» tiene que haber sido «creado» previamente, y toda creación tiene un modelo ejemplar: la Creación del Universo por los dioses. Los colonos escandinavos, cuando tomaron posesión de Islandia (land-náma) y la roturaron, no consideraban esta empresa ni como una obra original, ni como un trabajo humano y profano. Para ellos, su labor no era más que la repetición de un acto primordial: la transformación del Caos en Cosmos por el acto divino de la Creación. Al trabajar la tierra desértica, repetían simplemente el acto de los dioses que habían organizado el Caos dándole una estructura, formas y normas

Trátese de roturar una tierra inculta o de conquistar y de ocupar un territorio ya habitado por «otros» seres humanos: la toma de posesión ritual debe en uno u otro caso repetir la cosmogonía. En la perspectiva de las sociedades arcaicas, todo lo que no es «nuestro mundo» no es todavía «mundo». No puede hacer uno «suyo» un territorio si no le crea de nuevo, es decir, si no le consagra. Este comportamiento religioso con respecto a las tierras desconocidas se prolongó, incluso en Occidente, hasta la aurora misma de los tiempos modernos. Los «conquistadores» españoles y portugueses tomaban posesión, en nombre de Jesucristo, de los territorios que habían descubierto y conquistado. La erección de la Cruz consagraba la comarca, equivalía, en cierto modo, a un «nuevo nacimiento»: por Cristo, «las cosas viejas han pasado ; he aquí que todas las cosas se han hecho nuevas» (IICorintios, 17). El país recién descubierto quedaba «renovado», «recreado» por la Cruz.

Si tuviéramos que resumir el resultado de las descripciones precedentes, diríamos que la experiencia del espacio sagrado hace posible la «fundación del mundo»: allí donde lo sagrado se manifiesta en el espacio, lo real se desvela, el mundo viene a la existencia. Pero la irrupción de lo sagrado no se limita a proyectar un punto fijo en medio de la fluidez amorfa del espacio profano, un «Centro» en el «Caos»; efectúa también una ruptura de nivel, abre una comunicación entre los niveles cósmicos (la Tierra y el Cielo) y hace posible el tránsito, de orden ontológico, de un modo de ser a otro. Y es una ruptura semejante en la heterogeneidad del espacio profano lo que crea el «Centro» por donde se puede entrar en comunicación con lo «trascendente»; lo que, por consiguiente, funda el «Mundo», al hacer posible el centro, la orientatio. La manifestación de lo sagrado en el espacio tiene, a consecuencia de ello, una valencia cosmológica: toda hierofanía espacial o toda consagración de un espacio equivale a una «cosmogonía». Una primera conclusión seria la siguiente: El Mundo se deja captar en tanto que mundo, en tanto que Cosmos, en la medida en que se revela como mundosagrado.

Habitar en un espacio, es reiterar la cosmogonía y, por tanto, imitar la obra de los dioses, para el hombre religioso toda decisión existencial de «situarse» en el espacio constituye una decisión «religiosa». Al asumir la responsabilidad de «crear» el Mundo que ha elegido para habitar en él no sólo «cosmiza» el Caos, sino también santifica su pequeño Universo, haciéndolo semejante al mundo de los dioses. La profunda nostalgia del hombre religioso es la de habitar en un «mundo divino», la de tener una casa semejante a la «casa de los dioses», tal como se ha configurado más tarde en los templos y santuarios. En suma, esta nostalgia religiosa expresa el deseo de vivir en un Cosmos puro y santo, tal como era al principio, cuando estaba saliendo de las manos del Creador.

Es la experiencia del tiempo sagrado la que permitirá al hombre religioso el reencontrar periódicamente el Cosmos tal como era in principio, en el instante mítico de la Creación.

Entonces toda sistema humano tiene su base en lo sagrado, pasemos del termino espacio al de sistema, es decir organización, cuando estudiemos un sistema y pretendamos alterarlo, pensamos en cual es su mito cosmogónico, y su rito cosmogónico, que no es otra cosa que la simbolización de una hierofonia, que en la experiencia profana de nuestras sociedades puede estar oculta en el sueño.

Mas toda organización nace de lo sagrado?, pues no, las organizaciones del poder, es decir las que no creen en una misión sagrada de valor sino mas bien en una de conveniencia, interés y poder, falsifican mitos en los que no creen, ahí estanlas empresas que nos hablan de los trabajadores como la gran familia que conforma la empresa, y cosas parecidas, cunado lo único que les interesa es el lucro.

Has que estar muy atento a la falsificación de ritos, y mitos, hay que denunciarlos y descubrirlos, el hecho es que en la mayoría de los casos no se trata de un engaño sino mas bien de un autoengaño colectivo, donde los falsos mitos sos sostenidos por todos, ya sea opresores y oprimidos, si estos fueran develados en su falsedad, ya no quedaría nada, y la sensación de vacio seria mortal.

Sabes que soy un hombre religioso, pero lo que me interesa es el rito real, en lo profano, el abrazo, el dar la mano, son ritos reales, que nos hablan de valor, de valorar al otro, y asi como hay ritos reales en lo profano es decir vividos y creidos en realidad, lo cual implica estar entregados en su ejecución, en lo sagrado también hay ritos falsos, donde la creencia y la vivvencia hace mucho tiempo se ha perdido, por esto nada mas alterador que alguien que viva una hierofonia, una experiencia cero, donde lo sagrado se manifiesta la punto de lo indescriptible, esa es la base del biotejido.

Pero para llegar a esto y subir de nuevo a la montaña hay que bajar hasta el abismo

Hablemos ahora pues de la teoría general de sistemas, acompáñame a los valles de la razón hasta que estos se conviertan en desiertos y dejemos solo por un tiempo con gran dolor en el alma a la fe reposar en la cima de la montaña.

La Teoría General de los Sistemas (TGS), propuesta más que fundada, por L. von Bertalanffy (1945) aparece como una metateoría, una teoría de teorías (en sentido figurado), que partiendo del muy abstracto concepto de sistema busca reglas de valor general, aplicables a cualquier sistema y en cualquier nivel de la realidad.

Empecemos desde el principio, que es un sistema?

Sistema- Orden dinámico de partes y proceso en interacción mutua, para alcanzar un objetivo.

Entonces un sistema es un conjunto de objetos unidos por alguna forma de interacción o interdependencia. Cualquier conjunto de partes unidas entre sí puede ser considerado un sistema, desde que las relaciones entre las partes y el comportamiento del todo sea el foco de atención. Un conjunto de partes que se atrae mutuamente como el sistema solar, o un grupo de personas en una organización, una red industrial, un circuito electrónico, un computador o un ser vivo pueden ser visualizados como sistema.

“Cualquier entidad o conjunto constituido de partes interdependientes denominadas subsistemas o componentes que funciona juntas en relación,” Evidencia de que un sistema no es una suma de elementos sino de un conjunto de elementos interrelacionados.

Realmente es difícil decir donde termina y comienza un  determinado sistema, Los limites(fronteras) entre el sistema y su ambiente , admiten cierta arbitrariedad. El propio universo parece estar formado de múltiples sistemas que se compenetran.

Es posible pasar de un sistema a otro que lo abarca, como también pasar a una versión menor contenida en él.

Partamos de tres premisas básicas

I-Los sistemas son abiertos,(aunque hablamos también de sistemas cerrados los cuales tiene mucha menos interacción con su ambiente, aunque en la realidad son abiertos, si no lo fueran así la entropía los destruiría)

II- LOS SISTEMAS EXISTEN DENTRO DE SISTEMAS

III- LAS FUNCIONES DE UN SISTEMA DEPENDEN DE SU ESTRUCTURA

PROPOSITO U OBJETIVO

TODO SISTEMA TIENE UNO O ALGUNOS PROPOSITOS U OBJETIVOS. LAS UNIDADES, O ELEMENTOS U OBJETOS COMO TAMBIEN LAS RELACIONES DEFINENUNA DISTRIBUCION QUE SIEMPRE TRATA DE ALCANZAR UN OBJETIVO.

Globalismo o totalidad

Todo sistema tiene una naturaleza orgánica, por lo cual una acción que produzca un cambio en una delas unidades del sistema, con mucha probabilidad producirá cambios en las otras unidades del sistema.

“Este es un principio básico para nuestras técnicas de alteración”

El efecto total de estos cambios o alteraciones se presentara, como un ajuste del todo al sistema. El sistema siempre reaccionara globalmente a cualquier estimulo producido en cualquier parte o unidad. Existe una relación de causa y efecto entre las diferentes partes del sistema.

Ahora veamos alguno de los conceptos básicos de la teoría de sistemas

Entropia- Es la tendencia que los sistemas tienen al desgaste, a la desintegración, para el relajamiento de los estándares y para un aumento de la aleatoriedad. A medida que la entropía aumenta los sistemas se descomponen en estados más simples.

Homeostasis-   Es el equilibrio dinámico entre las partes del sistema. Los sistemas tienen una tendencia a adaptarse con el fin de alcanzar un equilibrio interno frente a los cambios externos del medio ambiente.

Partes de un sistema

Entradas-input

Las entradas son los ingresos del sistema y pueden ser recursos materiales, recursos humanos o información. Constituyen la fuerza de arranque de cada subsistema dado que suministran las necesidades operativas. Una entrada puede ser la salida o el resultado de otro subsistema anterior. En este caso existe una vinculación directa. Por ejemplo: bosque → aserradero → depósito de maderas → fábrica → producto final. Nótese que el tratamiento de cada una de las etapas requiere distintos planos organizativos y que todos los productos finales que nos rodean (una mesa o una silla) es el resultado de una cadena de eventos articulados por la acción humana.

Procesos

El proceso es lo que transforma una entrada en salida, como tal puede ser una máquina, un individuo, un programa, una tarea. En la transformación se debe tener en cuenta cómo se realiza la transformación. Cuando el resultado responde plenamente al diseño del programa tenemos lo que se conoce como caja blanca; en otros casos, no se conoce en detalle cómo se realiza el proceso dado que éste es demasiado complejo. En este caso tenemos lo que se conoce como “caja negra”.

Salidas-output

Las salidas de los sistemas son los resultados de procesar las entradas. Estas pueden adoptar las formas de productos, servicios o información, y ser la entrada de otro subsistema. Por ejemplo: trigo →molino →harina →panadería →pan. La harina es el producto final del molino, pero es la materia prima (entrada) de la panadería. En la teoría de sistemas, es muy normal que la salida de un sistema sea la entrada de otro, que la procesará para convertirla en otra salida, en un ciclo continuo (cìrculo exterior de la gráfica). De ahí que para Bertalanffi la teoría de sistemas tenga una fuerte vinculación con las leyes de la termodinámica.

Ambiente

Se refiere al área de sucesos y condiciones que influyen sobre el comportamiento de un sistema. En lo que a complejidad se refiere, nunca un sistema puede igualarse con el ambiente y seguir conservando su identidad como sistema. La única posibilidad de relación entre un sistema y su ambiente implica que el primero debe absorber selectivamente aspectos de éste. Sin embargo, esta estrategia tiene la desventaja de especializar la selectividad del sistema respecto a su ambiente, lo que disminuye su capacidad de reacción frente a los cambios externos. Esto último incide directamente en la aparición o desaparición de sistemas abiertos.

Retroalimentación

Son los procesos mediante los cuales un sistema abierto recoge información sobre los efectos de sus decisiones internas en el medio, información que actúa sobre las decisiones (acciones) sucesivas. La retroalimentación puede ser negativa (cuando prima el control) o positiva (cuando prima la amplificación de las desviaciones). Mediante los mecanismos de retroalimentación, los sistemas regulan sus comportamientos de acuerdo a sus efectos reales y no a programas de outputs fijos. En los sistemas complejos están combinados ambos tipos de corrientes (circularidad, homeostasis).

Retroalimentación negativa:

Este concepto está asociado a los procesos de autorregulación u homeostáticos. Los sistemas con retroalimentación negativa se caracterizan por la mantención de determinados objetivos. En los sistemas mecánicos los objetivos quedan instalados por un sistema externo (el hombre u otra máquina).

Retroalimentación positiva:

Indica una cadena cerrada de relaciones causales en donde la variación de uno de sus componentes se propaga en otros componentes del sistema, reforzando la variación inicial y propiciando un comportamiento sistémico caracterizado por un autorreforzamiento de las variaciones (circularidad, morfogénesis). La retroalimentación positiva está asociada a los fenómenos de crecimiento y diferenciación. Cuando se mantiene un sistema y se modifican sus metas/fines nos encontramos ante un caso de retroalimentación positiva. En estos casos se aplica la relación desviación-amplificación

Los sistemas procesan   tres cosas- información, energía y materia.

Podemos diferenciar diferentes Clases de sistemas

Sistemas concretos físicos y sistemas abstractos

Sistemas abiertos con gran interacción con su medio ambiente y sistemas cerrados con escasa intervención con su medio ambiente como algunos aparatos mecánicos.

Una organización social es un sistema, socio-técnico, incluido en otro más amplio, que es la sociedad con la que interactúa influyéndose mutuamente. También pude ser definida como un sistema social integrado por individuos y grupos de trabajo que responden a una determinada estructura y dentro de un contexto al cual controla parcialmente, desarrollan actividades aplicando recursos en pos de ciertos valores comunes.

De aquí que podemos hablar de algunos subsistemas de la organización social.

Subsistema psicosocial

Está compuesto por individuos y grupos en interacción, Dicho subsistema está formado por la conducta  individual   y la motivación, las relaciones del status y del papel, dinámica de grupos y los sistemas de influencia.

Subsistema  Técnico

Se refiere a los conocimientos necesarios para el desarrollo de tareas, incluyendo las técnicas usadas para la trasformación de insumos en productos

Subsistema administrativo

Relaciona a la organización con su medio, y establece los objetivos, desarrolla planes de integración, estrategia y operación, mediante el diseño de la estructura y el establecimiento de los procesos de control.

Y ya para termina con este básico esquema de la teoría general de sistemas hablemos brevemente del concepto de sinergia y Equifinalidad.

Sinergia- Todo sistema es sinérgico en tanto el examen de sus partes en forma aislada no puede explicar o predecir su comportamiento. La sinergia es, en consecuencia, un fenómeno que surge de las interacciones entre las partes o componentes de un sistema (conglomerado). Este concepto responde al postulado aristotélico que dice que "el todo no es igual a la suma de sus partes". La totalidad es la conservación del todo en la acción recíproca de las partes componentes (teleología). En términos menos esencialistas, podría señalarse que la sinergia es la propiedad común a todas aquellas cosas que observamos como sistemas

Equifinalidad-

Se refiere al hecho que un sistema vivo a partir de distintas condiciones iniciales y por distintos caminos llega a un mismo estado final. El fin se refiere a la mantención de un estado de equilibrio fluyente. "Puede alcanzarse el mismo estado final, la misma meta, partiendo de diferentes condiciones iniciales y siguiendo distintos itinerarios en los procesos organísmicos" (von Bertalanffy. 1976:137). El proceso inverso se denomina multifinalidad, es decir, "condiciones iniciales similares pueden llevar a estados finales diferentes" (Buckley. 1970:98).

Ahora veamos como nos servimos de esta teoría para nuestras alteraciones subversivas.

Para esto hablemos de lo que entendemos por alteración

La alteración para nosotros es la manifestación de una otredad, que perturba o modifica un sistema.

Ahora nosotros partimos desde la performance, ya hemos hablado un poco de esto, la performance como arte, nace de las experiencias como las happening, el fluxus, y en el teatro tenemos a kantoR , Artaud como un visionario de la performance en lo teatral, performance como peste, purificadora, y a grotwoski, que llega desde la investigación de las fuentes del teatro, Así como también el living theater y en Latinoamérica es necesario hablar de Jodorowsky y  augusto Boal. Más performace es un término social, político, cada cultura hace su performance donde despliega una acción política, social y cultural, ya sea para reclamar un derecho, o confrontar al sistema con su presencia con su otredad.

En Latinoamérica esta cuestión de la otredad es muy importante, ya que venimos de culturas colonizadas, donde nuestra otredad ha sido negada, es hoy que la cultura occidental entra en crisis que se habla de lo otro, pero tratando de incluirlo dentro del sistema, tratando de catalizar cualquier intento de subversión.

Nosotros vamos a afirmar desde nuestra otredad, nuestro poder de subversión y diseñamos técnicas de infiltración y de disidencia, en una dinámica nómade, similar a la de la guerrilla que ataca y se retira.

Estos dos movimientos son muy importantes, la disidencia nos sirve para fundar nuestra otredad, para encontrar nuestros valores y poder mirar lo más afuera posible al sistema, ahora es claro que en este tiempo no existe un afuera del sistema, ya que este lo engloba todo, mas ese afuera está adentro, en nuestra espiritualidad, en nuestra visión y cosmovisión del mundo, en nuestra moral y en nuestra ética.

Una vez encontrados en nuestro cosmos, podemos ir a infíltranos en el sistema y estallar en él, manifestando nuestra otredad, alterándolo.

Ahora nuestra subversión es simbólica, esto conlleva un gran problema, la performance actúa sobre la realidad, interviene sobre ella, como podemos hablar de una simbolización, cuando estamos actuando sobre la realidad misma?, en las demás esferas representacionales del arte, hay una especie de evasión, ya que no se actúa sobre la realidad, sino que de alguna manera se la sublima, la frustración de no poder actuar en la misma, queda reflejada en el hecho estético de configuración artística.

Mas en la perfo se actúa sobre la realidad, mas es difícil poder generar una poética, pues nosotros vemos una salida, en la conciencia de lo sagrado en la tercera dimensión del símbolo, donde el elemento profano llega a revelar la realidad, real, es decir lo espiritual.

Mas en una primera etapa de nuestro proceso, no teníamos conciencia de esto, así que buscamos una solución, entiendo que si queríamos alterar tal sistema, teníamos que elegir un microsistema que de alguna manera lo represente el caso que reseñaremos es el del trabajo de economía informal.

http://www.youtube.com/watch?v=6J8iWW_CQvQ

AQUÍ PODEMOS VER COMO SE APLICA TODO EL ESQUEMA DE LA TEORIA GENERAL DE SISTEMAS.

NOSOTROS QUERIAMOS ALTERAR EL SISTEMA, “DE ECONOMIA FORMAL DEL ESTADO” EN EL QUE EL ESTADO COBRA IMPUESTOS PARA TRATAR DE HACER UN PROCESO DE INCLUSION SOCIAL DONDE SE TRATE COMO CIUDANOS DIGNOS,A TANTOS PERUANOS, O POR LO MENOS ESTE EL DISCURSO OFICIAL, AUNQUE EN ESOS TIEMPOS CON TOLEDO SE HABLABA MAS BIEN DE UN CHORREO, ES DECIR QUE LOS POBRES TENIAN QUE COMER COMO PERROS DE LO QUE LOS RICOS CHORREABAN DE SUS MESAS.

PUES BUENO DECIDIMOS VALORAR EL SISTEMA DE ECONOMIA INFORMAL PARA ALTERAR EN ALGUN GRADO EL SISTEMA FORMAL, COSA QUE NO CONSEGUIMOS, PARA ESTO SERIA NECESARIO HABLAR DELA TEORIA DEL CAOS Y EL EFECTO MARIPOSA, DE LO CUAL HABLAREMOSMAS ADELANTE, TENIAMOS LA ESPERANZA DE QUE NUESTRA ACCION PUDIERA SER REPETIDA POR OTRAS PERSONAS.

MAS SI CONSEGUIMOS FUE APLICAR UNA TECNICA DE ALTERACION QUE LLAMAMOS A ALTEACION POR INVERSION, ES DECIR INVERTIMOS EL ORDEN DEL SISTEMA.

ELIGIMOS PARA VALORAR EL SISTEMA DE ECONOMIA INFORAL, EL SISTEMA DE LOS VENDEDORES DE CARAMELOS, SI SEGUIMOS EL ESQUEMA, LA ENTRADA ES LA ENTRADA DEL BUS,EL PROCESO ES LA VENTA DE CARAMELOS Y EL PEDIDO DE LA AYUDA, LA SALIDA ES LA SALIDA DEL BUS, LA RETROALIMENTACION, SON LAS DETERMINDAS TECNICAS QUE  TIENE EL VENDEDOR PARA VER SI SU MENSAJE, O DISCURSO ESTA PRODUCIENDO ALGUN EFECTO, ESTO TRATANDO DE EJEMPLIFICAR A GROSO MODO EL ESQUEMA DE LA TEORIA GENERAL DE SISTEMAS.

NOSOTROS INVERTIMOS EL PROCESO Y AHORA NO SE TRATABA DE PEDIR CARAMELOS, SINO DE DAR PLATA EN AGRADECIMEINTO, POR LA AYUDA QUE SE BRINDABA A TODAS LAS PERSONAS QUE SUBIAN A LOS MICROS A PEDIR AYUDA, EN ESTO APLICABAMOS UNA TECNICA DE REFORZAMIENTO POSITIVO, COSA DE LA QUE TENEMOS QUE HABLAR CUANDO TOQUEMOS LA PSICOLOGIA CONDUCTUAL, EN NUESTRO DISCURSO TAMBIEN TRATABAMOS DE GENERAR CONCIENCIA SOBRE EL SISTEMA DE ECONOMIA INFORMAL QUE SE HABIA CREADO, POR LA PROPIA NECESIDAD Y SOLIDARIDAD DE LOS DIFERENTES CIUDADANOS, ESTO LUEGO SERIA NUESTRA BASE PARA LLEVAR ADELANTE PROPUESTAS COMO LA MADRE ESTADO.

MAS DEBEMOS AMPLIAR EL MARCO TEORICO, Y HABLAR DE LA TEORIA DEL CASOS, DE LOS SITEMAS COMPLEJOS, DE LAS FILOSOFIAS DE LA POSTMODERNIDAD Y DE LOS SITEMAS POLITICOS EN SI…

¡BUENO HASTA ACA VEO QUE ESTAS CANSADO!

EMILIO-SI..PERO INTERSADO AUNQUE NO HE COMPRENDIDO DEL TODO

-POR FAVOR PREGUNTAME…